Прохождение через смерть — это понимание реальности жизни
У энергии есть тело, значит, возможно не только соприкосновение с ней, но и прохождение через неё, ведь смерть — это та же энергия.
Мы все подчинены разным энергетическим процессам, но, не понимая энергию как частоту, нам, конечно, сложно оперировать многими понятиями, связанными с ней. Ведь во всём нужно разбираться. Когда мы, например, говорим, что наши клетки умерли или ожили, что мы в этом понимаем?
Мало того, что клетки клеткам рознь, так ещё и функции у них разные. Больной человек не тот, кто плохо выглядит, а тот, кто не имеет сил жить (функционально внешний вид через призму «хорошо или плохо выглядеть» — это функция энергии ци). Функция энергии цзин чувственна, её не так просто увидеть. Цзин — это уже усилие, для этой энергии нужны иные клетки, способные не только вырабатывать энергию иной частоты, но и усваивать её. Это те клетки, которые как раз и вырабатывает наш мозг.
Кроме этого, следует учитывать и то, что само пространство вокруг нас живое. И если еще каких-то двадцать лет назад болезни мозга не очень беспокоили людей, то сегодня каждый третий имеет тот или иной вид шизофрении (официально в России 15% населения). А если сложить все заболевания мозга? Все эти люди, у которых симптомы пока ещё спят, живут среди нас, и все они уже имеют проблемы с анализом и мышлением.
Но сейчас дело, собственно, не в статистических данных, а в рассуждениях, которые, возможно, кому-то пригодятся. Проблема в том, что мы часто используем слово энергия, а вот какая энергия имеется в виду, мало кто понимает, и ещё меньше людей способны разобраться в ней.
Нужно понимать, что это общее понятие, в которое, согласно даосской концепции (не путать с китайской), входят три категории. Первая категория представлена базовой энергией ци, которую все и называют «ци» или «прана». Вторая группа, или цзин, — это такой вид энергии, который вырабатывается только определенным образом. И есть ещё шэнь, или энергия нашего духа. Если мы развиваемся без умения вырабатывать энергию цзин, то мы лишь увеличиваем объём нашей ци, то есть той энергии, которая должна умереть.
Эти энергии подходят больше для настроения, причём как хорошего, так и плохого. Вы скажете: «И хорошо!». «Ну да, — отвечу я, — но в космос её не взять».
— Ну и хорошо, — скажете вы, — здесь понятно, а там нет.
— Ну и хорошо, — отвечу я, — пока вы не научитесь понимать природу цзин, ответов и не услышите.
Даже великие учителя человечества становятся жертвами энергии ци. Но если для йога это нормально, так как он занимается высвобождением, а не трансформацией, то для алхимика — это серьёзная преграда. Не фатальная, но преграда.
Скажем, для Рамакришны или Шри Свами Шивананды это было не принципиально, и, возможно, для Морихэя Уэсибы — возраст не тот. Но последний создал алхимическую систему, не объяснив проблему ки (яп. энергия), которая может возникнуть. Можно сказать: ну и нормально. Но зачем всю жизнь заниматься высвобождением от тела, выстраивая целые концепции, когда рак сделает это быстрее? Собственно говоря, если бы я сам однажды не повстречался с раком, может, ещё долго издевался бы с этой ци. (Основная проблема рака — это лечение, а не сам рак).
Конечно, можно прикрыться формулировками типа «Божественная Инкарнация», так пропадает желание числиться среди других больных. Или можно сказать проще: несбалансированная практика, которая приводит к телесному уничтожению, кармически погибает. Или, например, происходит слишком быстрое уничтожение индивидуальности – эгоизма, что требует колоссальных усилий и также сказывается на теле йога. Или можно заявить, что йог — хороший человек, а «хороший человек изнашивается быстрее»...
Однако основная проблема не в этом, а в израсходовании собственной высококачественной энергии (цзин). При этом у каждого свой ресурс. Именно на его усиление направлена даосская алхимия, и здесь заложена главная проблема: наше тело способно усиливать лишь энергию ци, цзин может усилить только мозг.
Получается, когда мы занимаемся, мы вынуждены развивать сразу всё. А развивать ци опасно: это как открытый источник, куда может попасть совсем немного грязи, но назавтра мы уже целиком в грязном роднике. И это имеет своё материальное проявление – кровь. Перекрыть ци может только цзин. А если мы израсходовали эту энергию, скажем, на друга или на подруг? Ок, тогда побежим к мозгу за помощью? А если мы и там спалили свою цзин агрессией и негативизмом? Ещё мозгу добавим химии, и всё — настоящий йог. Идеальная остановка сознания и высвобождение! Приятно, конечно, считать, что мастера не умирают, а высвобождаются, но сейчас вопрос не в этом, а в эффективности метода.
Что мы имеем, когда, скажем, чем-то занимаемся? Усиливаем ци. И эта энергия берёт под контроль как минимум наш мозг, а в целом, это просто огромный пруд, куда бросай всё, что хочешь! Уж лучше спортом заниматься. Там, по крайней мере, мы сжигаем и цзин, и ци. И можно просто помереть без высвобождения. Развивать надо энергию цзин, а её без мозга не заменит ни даосская алхимия, ни йога, ни Карлос Кастанеда...
Кто такой Карлос Кастанеда? Ну кто знает, тот знает, а для остальных это уважаемый человек, с которым я танцевал сальсу в кубинском ресторане. Если бы меня тогда обучили, что ненужной пищей (всё то, что люди обычно едят) мы лишь усиливаем эту ци и что добавлять ещё и телесное усиление надо очень взвешенно...
Ну и отчасти эта статья сегодня для всех тех, кого я когда-то не смог предупредить по незнанию. Поэтому-то я иногда ЧОМ, а иногда ЧМО.
Ведь что мы делаем за счёт грубой пищи ? Увеличиваем ци, просто не все до рака доживают. Рак — это не болезнь, это контейнер энергии для какой-то другой жизни.
Мы живём разными функциями. Кровь обеспечивает простейшие функции, и уже к 25-ти годам мы «вырабатываемся» с позиции функции ци (типа выросли). С этого момента кровь начинает поедать нас, разлагая наши высшие функции на низшие. В общем-то, и внешне тело становится мягким, рыхлым, теряя свою упругость. Прекращается даже тот рост, который стимулировал нас на вырабатывание более качественной энергии.
Ци должна передать свою работу цзин, но так как мы и наш мозг подчинены крови, то этого не происходит, а умения делать это осознанно нет. Мало того, мы ещё начинаем нуждаться в этой короткой ци, поэтому так легко подсаживаемся на всё некачественное, либо на то, что будоражит кровь.
По примеру потребления сахара, мы начинаем усиливать вырабатывание временной энергии в теле, чтобы хотя бы временно перебежать от кочки до кочки. Эта зависимость развивается и порабощает нас тотально! Мозг теряет тонус и тоже начинает подстраиваться и обслуживать временное.
Если раньше люди не раскручивали кровь скоростями и эмоциями, то есть не усиливали тело ци, то сегодня мы уже в 20 лет можем иметь увядшее тело. Если раньше, пока мы росли, наше тело нуждалось в кислороде, и мы могли обрабатывать его всё той же кровью, то в 25 всё уже не так. При этом кровеносные капилляры пронизывают нас полностью, обрекая всё тело на старение. Остановить старение физического тела нельзя, его можно подчинить трансформации, а там уже как получится. То есть само старение — это процесс, заменяющий человеку жизнь. К тому же по законам нашего пространства мы можем жить только подобно растению.
Первая система, которая испытывает на себе недостаточность, это сама кровь, затем кожа и мышцы. Всё это может идти, конечно, неравномерно. Внутри нашего тела начинается борьба за жизнь, где мы потихоньку сдаём пространству те или иные тела или органы с позиции энергии. Или происходит захват нас, подобно тому, как земля захватывает увядшие растения. Опасность здесь в том, что мёртвая ци не чувствуется (правда, многие и живую-то ци не чувствуют). Самое неприятное в том, что мёртвая или захваченная ци начинает забирать здоровую ци у мозга, или, вернее, упрощать клетки мозга — нейроны.
Более подробно читайте в книге «Прохождение через смерть».
P.S. …человек, не владея энергодыханием, не может воспроизводить энергию цзин. Отсутствие «симподии» у человека, или отсутствие оси в органах и сочленениях, не позволяет органам генерировать энергию. Происходит лишь её обслуживание и частичное усваивание. Не сформировав внутреннюю совместимость, мы её теряем. Теряем, даже сформировав. Таковы законы Земли на уровне тела.
Всё-таки до 25 лет ци нас как-то ещё дополняет и наполняет, пока сама она может естественно развиваться в нашем теле.
У растения есть трансформирующий порядок, так как оно, хоть и используется Землёй, ей не уничтожается (нет окислительного процесса разрушения).
Это не позволяет нам находиться в продолжении возрастающего порядка, то есть мы не можем направленно наращивать ткани наших систем (в среднем после 30 лет). Разве только случайно. И если у растения это есть процесс замещения, то мы можем добиться этого только за счёт усилия выработанного, за счёт высших форм ци (цзин и шэнь).
Для понимания трёх видов энергии в даосской алхимии используется практика прохождения через смерть. Для этого познаётся энергодыхание. У нас в теле нет борьбы за кислород, скорее, идет борьба против его отсутствия. А у растения есть борьба за углекислый газ внутри самого растения. И в реальности, оно не умирает, а поглощается корнем. Нас же поглощает наша кровь, и, умирая, она умертвляет всё наше тело.
Соответственно, реальное понимание крови — важнейший источник знания.
05 апреля 2018
RSS: